الإنسان الأوّل فی القرآن

طهران - وكالة الانباء القرآنية العالمية (IQNA): عندما نعود إلى المعتقدات الإسلامية والقرآنية، نجد أن نظرتنا للإنسان الأول تصدر من رؤية تضعه في مكان يكون فيه أكثر تكاملا من كثير ممن بعده، بل هو أكثر تكاملا حتى من الإنسان المعاصر.

ففي اللحظة التي وطئ فيها ذاك الإنسان عالم الوجود، كان يحمل معه عنوان خلافة الله. وبتعبير آخر: جاء ذلك الإنسان في مرتبة النبوة.

وفي ضوء المنطق الديني، تستحق هذه النقطة التأمل، لماذا جاء الإنسان الأول على الأرض نبيا وحجة لله، في حين أن هذا المسار يخضع لقناعة ترى أن النبوة تنبثق كثمرة للخط العادي في مسير التكامل، لذا يجب أن يوجد الكيان الإنساني بادئ الأمر، ثم يقطع شوطه نحو الرقي والكمال بعد مراحل يطويها، وبعدئذ يصار إلى انتخاب أحد أفراده للنبوة والرسالة.

وموضع التأمل هو هذا التفارق بين التصور الآنف لانبثاق النبوة والنبي، وما عليه المعتقد الإسلامي - القرآني من أن الإنسان الأول جاء إلى الوجود وهو حجّة ونبي.

القرآن الكريم يضع الإنسان الأول ذاك في مقام شامخ جداً، وهو يقول فيه:

(وإذ قال ربك للملائكة إني جاعل في الأرض خليفة قالوا أتجعل فيها من يفسد فيها ويسفك الدماء ونحن نسبّح بحمدك ونقدّس لك، قال إني أعلم ما لا تعلمون، {وَعَلَّمَ آدَمَ الأَسْمَاءَ كُلَّهَا ثُمَّ عَرَضَهُمْ عَلَى الْمَلاَئِكَةِ فَقَالَ أَنْبِئُونِي بِأَسْمَاءِ هَؤُلاَء إِنْ كُنتُمْ صَادِقِينَ}(البقرة/31).

لقد ورد بشأن الإنسان الأول تعبير: ( ونفختُ فيه من روحي )، وهو يشعر بدخالة عنصر علوي في التركيب الوجودي لهذا الكائن، غير العناصر المادية. أي أن بنية هذا الموجود تختص بشيء من عند الله، بالإضافة إلى ما ينطوي عليه من موقع الخلافة المشار إليه في قوله تعالى: ( إني جاعل في الأرض خليفة ).

وبهذا تنطوي الرؤية القرآنية على معطىً عظيم إزاء الإنسان، بحيث حمل الإنسان الأول، وطئت قدماه هذا العالم، عنوان حجّة الله، ونبي الله، والموجود الذي له صلة بعالم الغيب وارتباط مع السماء.

والكلام الصادر عن أئمتنا - حول الإمامة- يرتكز إلى هذا المبدأ في أصالة الإنسان، وذلك في المعنى الذي يدل على أن الإنسان الأول في خط الخليقة حمل المواصفات المشار إليها آنفا، وسيأتي الإنسان الأخير على الخط، متحليا بالخصائص ذاتها. وبين الإنسان الأخير لن يخلو العالم الإنساني أبدا من كائن بشري من هذا الطراز، يحمل روح ( إني جاعل في الأرض خليفة ).

هذا في الأساس، هو المحور في قضية الإمامة.

يتفرّع على الأصل الآنف أن يكون سائر أفراد النوع الإنساني وكأنهم في وجودهم فرع لوجود ذلك الإنسان، بحيث إن لم يوجد مثل ذلك الإنسان، فلن يكون متاحا - أبدا - وجود بقية أفراد النوع البشري.

مثل هذا الإنسان يعبر عنه"حجّة الله"، وهو المعني بالقول:"اللهم بلى لا تخلو الأرض من قائم لله بحجّة" الوارد في نهج البلاغة (نهج البلاغة، الحكمة رقم(139)،طبعة فيض الإسلام )، وفي كتب كثيرة أخرى.

لقد سمعت من المرحوم السيد البروجودي أن هذه الجملة هي جزء من كلام تحدث به الإمام علي (عليه السلام) في البصرة، وهي مما تواتر نقله بين الشيعة والسنة. بيدَ أني لا أتذكر ما إذا كنت اطلعت على هذه الملاحظة في مكان آخر أم لا، وفي الواقع لم أسعَ لتقصّي الموضوع.

على أي حال، ورد هذا التعبير للإمام في سياق حديثه المعروف إلى كميل.

يقول كميل بن زياد: أخذ بيدي أمير المؤمنين علي بن أبي طالب (عليه السلام) فأخرجني إلى الجبان، فلما أصحر، تنفس الصعداء، ثم قال:"ياكميل بن زياد، إن هذه القلوب أوعية، فخيرها أوعاها، فاحفظ عني ما أقول لك".

ثم قسّم له الناس أوّلاً وفق التصنيف الذي عرف عنه، فقال " الناس ثلاثة: فعالم رباني، ومتعلم على سبيل نجاة، وهمج رعاع.." ما ينبغي الالتفات إليه في هذا الكلام، هو أن من يصفه الإمام بالعالم الرباني، هو غير الوصف الذي نطلقه نحن على أي عالم بدواعي المجاملة. فمراد الإمام (عليه السلام) هو العالم الذي يكون ربّانياً حقّاً وخالصاً في انتسابه لله، وهذا الوصف قد لا يصدق سوى على الأنبياء والأئمة.

ثم إن صيغة التعبير في الصنف الثاني - حيث أضحى المتعلّم في مقابل ذلك العالم الرباني - تُشعر أن المقصود من العالم في الصنف الأول، هو الذي لم يتعلم من بشر.

وعليه يكون المتعلمون في الصنف الثاني، هم تلامذة علماء الصنف الأول، والمستفيدين منهم.

أما الصنف الثالث فهم همج رعاع، جاء في وصف الإمام لهم أنهم "لم يستضيئوا بنور العلم، ولم يلجأوا إلى ركن وثيق ".

بدأ الإمام أمير المؤمنين بعد ذلك يشكو أهل الزمان، وأنه يحمل علما كثيرا لا يصيب له حملة: " ها إن هاهنا لعلماً جما (وأشار بيده إلى صدره) لو أصبتُ له حمَلة ".

بيدَ أنه سرعان ما يشير مستدركاً إلى أنه أصاب من الرجال من كان لقناً يفهم بسرعة، ولكن لا يؤمَنُ عليه، لا ستعماله آلة الدين للدّنيا.

وإلى جوار هذه الفئة، يشير الإمام (عليه السلام) إلى أُخرى، وإن بدت حسنة في انقيادها لحمَلة الحق، إلا أنها لا بصيرة لها، تنساق وراء التقليد، فلا تستوعب ما يلقى إليها ‎، أو أنها تخطأ في التلقي فيسارع إليها الشك ( يقول الإمام ( عليه السلام ) في الإشارة إلى هاتين الفئتين: " بلى أصبت لقناً غير مأمون عليه، مستعملا آلة الدين للدينا، ومستظهراً بنعم الله على عباده، وبحججه على أوليائه، أو منقادا لحَمَلة الحقّ، لا بصيرة له في أحنائه، ينقدح الشك في قلبه لأول عارض شبهة. ألا لاذا ولا ذاك ! ".

ينظر: نهج البلاغة، الحكمة رقم (147)، صبحي الصالح، ص496. [المترجم]

يبدو كلام الإمام حتى الآن أنه يبعث على اليأس- تقريبا- من العثور على حمَلة للعلم. ولكنه يعود في نهاية حديثه مع كميل بن زياد للاستدراك بالقول (هذا المقطع هو الذي ذكر السيد البروجردي أن الإمام عليا ( عليه السلام ) تحدث به بخطبة ألقاها في البصرة، وإلا فهو موجود في نهاية حديثه مع كميل بن زياد )

"اللهم بلى! لا تخلو الأرض من قائم لله بحجّة، إمّا ظاهراً مشهوراً، وإما خائفا مغمورا لئلا تبطل حُجَج الله وبيناته. وكم ذا وأين أولئك؟ أولئك- والله - الأقلُّون عددا، والأعظمون عند الله قدراّ. يحفظ الله بهم حُججه وبيناته، حتى يودِعوها نُظراءهم، ويزرعوها في قلوب أشباههم. هجم بهم العلم على حقيقة البصيرة، وباشروا روح اليقين، واستلانوا ما استوعره المترفون، وأنسوا بما استوحش منه الجاهلون، وصحبوا الدّنيا بأبدان أرواحها معلقة بالمحل الأعلى ( نهج البلاغة طبعة فيض الإسلام، الحكمة رقم (139).

أما في طبعة صبحي الصالح، فعلاوة على اختلاف الترقيم حيث تأخذ هذه الحكمة الرقم (147) فهناك أيضا اختلاف آخر في كلمة "استو عره" حيث جاءت في طبعة فيض بهذه الصياغة، أما في طبعة صبحي الصالح فقد وردت بصيغة " استعوره " ومعناها: عدّه وعراً خشناً [المترجم].

ومراد الإمام (عليه السلام) أنه لا يمضي عن هذه الدّنيا من دون أن يقول ما عنده _ بل هو يحمله إلى قلوب أشباهه ومن ذكرهم ببقية الصفات -.

وفي وصف هؤلاء الذين يتلقون من مبدأ ملكوتي أعلى، يقول (عليه السلام):

" هجم بهم العلم على حقيقة البصيرة ". فالعلم هو الذي هجم عليهم وليس العكس، وهذا المعنى يشعر أن علمهم إفاضي، يهبهم البصيرة بمعناها الحقيقي، فلا يداخل هذا العلم شيء من الخطأ والاشتباه، كما لا يلامسه شيء من النقص.

وقوله: " وباشروا ورح اليقين " يفيد أن لهم اتصالا - بنحو ما - بالعالم الآخر. وما بدا خشنا وعرا على المترفين الذي أنِسوا الترف والملذّات والنعيم، كان سهلا لينا عليهم. على سبيل المثال، إذا كان من الصعب على الإنسان المأنوس بالدنيا وملذاتها أن يخلو إلى الله ساعة، بل هذه الخلوة أصعب من كل شيء عليه، فإن أولئك يألفون هذه الخلوة ويأنسون بها، حتى كان من صفتهم أنهم: " أنسوا بما استوحش منه الجاهلون ".

هم مع الناس بأبدانهم وفي الوقت نفسه تهفوا أرواحهم إلى أُفق أرفع، وهي معلّقة بالمحلّ الأعلى. فالناس تتصورهم، وهم معهم، أنهم بشر مثلهم لا فرق لهم معهم، بحيث لم يخبروا باطنهم المتصل بمكان آخر.

هذا هو المنطق - الذي يعكس روح الإمامة ولبّها - وفي كتاب" الحجّة " من (الكافي)، باب بعنوان: " أنه لو لم يبق في الأرض إلا رجلان لكان أحدهُما الحجّه "؛ ( في هذا الباب خمسة أحاديث تتوحّد في المضمون وتتشابه في النصّ تقريبا، منها " لو لم يبق في الأرض إلا اثنان لكان أحدهما الحجّة " ؛ " لو لم يكن في الأرض إلا اثنان لكان الإمام أحدهما " وفيه أيضا: " لو كان الناس رجلين لكان أحدهما الإمام. وقال: إن آخر من يموت الإمام لئلا يحتج أحد على الله عز وجل، أنه تركه بغير حجة عليه ".

ينظر: الأُصول من الكافي، ج1، كتاب الحجّة، باب " أنه لو لم يبق في الأرض إلا رجلان لكان أحدهما الحجّة "،ص 179-180 [المترجم].

أي أن يكون أحدهما إنسان في مثل هذه الصفات، تمام كما كان أول إنسان وطئت قدماه الأرض، هكذا لتتعرفوا أكثر على روح هذا المنطق، جئت معي بكتاب "الحجة" من (الكافي)، لكي أتلو عليكم مقاطع مما يتصل بالموضوع، ثم أشير إلى ما تنطوي عليها من معانٍ.

والنقطة الأساسية في هذا المجال، أن بقية مسائل هذا الباب - من قبيل أنه يجب على الإمام أن يحكم بالعدل بين الناس، أو أن يكون مرجعا لاختلافاتهم في أمور الدين- إنما هي فرع لذلك الأصل وعيال عليه، وليس العكس. أي لا يصار إلى جواب الإمام وضرورة الإمامة، من واقع حاجة الناس إلى حكم الإمام. ومن هنا فإن ضرورة الحكم لا تولّد ضرورة الإمام، بل إن الإمامة أرفع شأنا وأجل مقاما من هذا الكلام.

وفق هذا المنطق، تعود هذه المسائل - الحكم وما شابهها - لتكون فوائد استتباعية تجرها مثل تلك الإمامة.

سأنتخب لكم من كل حديث جملا تكشف طبيعة هذا المنطق في مرتكزاته ومكوناته.

رواية عن الإمام الصادق

ثمَّ رواية تتّصل بالأنبياء والرسل، صدرت عن الإمام الصادق (عليه السلام) في جوابه للزنديق (لم تكن كلمة "الزنديق" آنذاك مظلَّلة بإيحاءات سلبية تنمّ عن الفحش والبذاءة، كما هي في استخدامها اليوم. بل كانت في ذلك العصر عنوانا لمجموعة تعرف بهذا الوصف، ولم يكن أولئك يستشعرون الفحش أو البذاءة منها، وهي أشبه ما تكون في عصرنا الراهن المادية ".

طبيعي أن الإنسان الموحد لا يرضى لنفسه هذا الوصف ولا يرتاح إليه، على عكس الإنسان المادي الذي يفخر بانتسابه للمادية.

أما بشأن كلمة الزنديق فقد قيل فيها الكثير، وعمدة ما ذكروه أن الزنادقة كانوا مانويين، ظهروا أوائل القرن الهجري الثاني الذي يعدّ قرن الإمام الصادق.

لقد بحث كثير من الدراسين الأوربيين وغيرهم في جذور الزندقة في الإسلام، وكان أهم ما انتهوا إليه أنها تعبير عن الاتجاه المانوي ؛ على أن دين (ماني) لم يكن من ضروب الأديان المضادة لله، بل ذهب ماني نفسه إلى حد ادعاء النبوة، بيدَ أنه لم يكن توحيديا بل كان ثنويا.

 

لقد كان ماني أكثر ثنوية من زرادشت، حتى رجح كثيرون أن يكون زرادشت موحدا، أو معتقدا على الأقل بالتوحيد الذاتي، إذ يبدوا أنه لا يمكن إثبات توحيد الخالقية من كلماته. ولكنه على أي حال كان يعتقد بمبدأ أزلي للعالم كله.

أما ماني فقد كان ثنويا جزما، وكان يعتبر نفسه نبيا عن إله الخير، ولكن الذي حصل أن المانويين الذين ظهروا بعده مالوا نحو الاتجاه الطبيعي والمادي، حتى غدوا لا يعتقدون بشيء من الأساس )، والذي سأله: من أين أثبت الأنبياء والرسل؟ فأجابه الإمام مرتكزا إلى معنى التوحيد ومنطلقا منه: إنا لما أثبتنا أن لنا خالقا صانعا متعاليا عنا وعن جميع ما خلق، وكان ذلك الصانع حكيما متعاليا لم يجز أن يشاهده خلقه، ولا يلامسوه، فيباشرهم ويباشروه، ويحاجّهم ويحاجوه، ثبت أن له سفراء في خلقه، يعبرون عنه إلى خلقه وعباده، ويدلّونهم على مصالحهم ومنافعهم وما به بقاؤهم وفي تركه فناؤهم، فثبت الآمرون والناهون عن الحكيم العليم في خلقه"(1)( ينظر النص في: الكافي، ج1،كتاب الحجة، باب الاضطرار إلى الحجة، ص 168[المترجم]).

في ضوء هذا النص، يجب أن يوجد إنسان له - من جهة- خاصية الاتصال بالله اتصالا يمكنه من تلقي الوحي، ويكون بمقدورنا - من جهة ثانية - أن نتصل به ونباشره.

ووجود إنسان مثل هذا، واجب كما أسلفنا.

ثم يقول الإمام في صفتهم"حكماء مؤدَّيين بالحكمة، مبعوثين بها، غير مشاركين للناس على مشاركتهم لهم في الخلق" فهم وإن اشتركوا مع بقية الناس في الخلق والتركيب، إلا أنهم يجب أن يفترقوا عنهم في قسم من الجهات، إذ هم ينطوون على جنبة علوية، بحيث يجب أن يتخلل وجودهم روح علوية.

وفي شطرٍ آخر من كلامه يقول الإمام في صفتهم:"مؤيدين من عند الحكيم العليم بالحكمة".ثم يشير (عليه السلام) إلى لزوم وجود هذه الوسائط في كل الأزمنة، بقوله:"ثم ثبت ذلك في كل دهر وزمان" لماذا؟ "لكي لا تخلو أرض الله من حجة يكون معه علم يدل على صدق مقالته وجواز عدالته"(المصدر السابق، ص168[المترجم])

من كتاب الإمامة/الموقع العالمي للدراسات الشيعية / الشيخ مرتضى مطهري