دروس أخلاقية من سورة الفاتحة (الدرس الثاني)

الشيخ : عيسى جاسم القفّاص

(الرحمن الرحيم)

الرحمة من الصفات الفعلية(1)لله، وهي في العبد انفعال نفساني ورقة قلبية تستتبع عادة القيام بمقتضى هذا الانفعال لسد حاجة الموجود الذي أوجبت حاله الرقة، فالإنسان عندما يرى فقيرا معدما يرق قلبه عليه فينعطف عليه ليقدم له المساعدة، فرحمة العبد تتكون من أمرين، من الانفعال القلبي والسلوك العملي، إلا أنها في الخالق ليست إلا الأمر الثاني وهي التفضل على العبد بما يحتاجه ويفتقر إليه(2)، يقول أمير المؤمنين وسيد الموحدين(ع) (رحيم لا يوصف بالرقة) (3)؛ لأن الله ليس محلا للحوادث ويستحيل أن يتغير حاله من حال إلى حال. والفرق بين صفتي الرحمن والرحيم، أن صفة الرحمن أعم من صفة الرحيم، وهي المسماة بالرحمة العامة، فخَلْقُ العالَمِ إنما كان بمقتضى الرحمة العامة، والرزق المادي من المأكل والمشرب لكل الناس؛ الكافر والمؤمن من الرحمة العامة، أما صفة الرحيم فهي تعني الرحمة الخاصة لبعض عباده، فنعمة الإيمان من الرحمة الخاصة التي لا تشمل الكفار، ونعمة التوفيق لصلاة الليل مثلا من الرحمة الخاصة والتوفيق الخاص الذي لا يشمل كل إنسان، والجنة من الرحمة الخاصة، وهذه الرحمة الخاصة نابعة من الرحمة العامة، فالرحمة العامة هي منبع كل فعل من أفعال الله حتى الغضب الإلهي هو من الرحمة العامة، لكنه ليس من الرحمة الخاصة، من هنا نفهم ما جاء في الأدعية من كون رحمته سبحانه سبقت غضبه (سبحان الذي سبقت رحمته غضبه) (4)، فإن المراد بالرحمة السابقة في الدعاء هي الرحمة العامة(5)، فالغضب الإلهي يقابل الرحمة الخاصة، دون الرحمة العامة لأن الرحمة العامة تشمل الغضب الإلهي وهو نابع منها(6)، ولذا فإن أساس كل شيء في العالم التكويني والتشريعي هو الرحمة الإلهية، وقد خلق الله عبده ليرحمه {إِلاَّ مَن رَّحِمَ رَبُّكَ وَلِذَلِكَ خَلَقَهُمْ وَتَمَّتْ كَلِمَةُ رَبِّكَ لأَمْلأنَّ جَهَنَّمَ مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ} (7).

والآن نريد أن نقف على بعض الدروس الأخلاقية من هذه الآية المباركة:

‌أ-  الرحيم محبوب: فطرة الإنسان وقلبه يميل إلى حب الرحيم، حتى لو لم يسد إحسانا إليه، فعندما يسمع الإنسانُ عن مؤمن رحيم بالناس وبزوجته وبأولاده يحبه ويأنس لذكره(8)؛ لأنَّ الرحمة من الصفات الجميلة التي فطر الإنسان على حبها، ويزداد حب الإنسان لهذا الرحيم عندما يصله من رحمته شيءٌ، فعندما تخطئ الزوجة وترى الرحمة البالغة من زوجها كما كانت رحمة الحبيب المصطفى(ص) مع زوجاته، تحب زوجها وترى فيه الكهف الذي تلجأ إليه، عن رسول الله(ص) (جبلت القلوب على حب من أحسن إليها، وبغض من أساء إليها) (9)، فكيف بخالقنا وربنا؟! الذي يحيطنا بالنعم المعنوية والمادية، والذي يحن علينا أكثر من أمهاتنا وآبائنا، ويستر علينا، جاء في الحديث القدسي (يا داود! لو يعلم المدبرون عني كيف انتظاري لهم، ورفقي بهم، وشوقي إلى ترك معاصيهم، لماتوا شوقا إلي وتقطعت أوصالهم من محبتي) (10)، ولكنا غافلون عن هذا المحبوب، ومنشغلون بمخلوقاته التي تعكس القليل من جماله، وكل حب ليس لحب الله فهو حب كاذب سوف يظهر زيفه يوم القيامة، قال تعالى {الأخِلاّء يَوْمَئِذٍ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ إِلا الْمُتَّقِينَ}(11)؛ لأن حب غير المتقين ليس على أساس المحبة في الله، بل على أساس المصالح الدنيوية، على أساس الجمال الظاهري، والمال والجاه و... .

‌ب-  درس للعبد: إذا كان الله )الخالق المالك لكل شيء يتعامل مع عباده على أساس الرحمة، فكيف يجب أن يكون العبد في تعامله مع العباد الضعاف المحتاجون؟ طبعا سوف يكون من الواجب عليه أن يتعامل مع الناس على أساس الرحمة؛ لأنه من المطلوب منه أن يتخلق بأخلاق الله)(12)، ولأن الناس عباد الله ومنتسبون إليه، عن أبي عبد الله(ع) قال: قال رسول الله(ص) (الخلق عيال الله، فأحب الخلق إلى الله من نفع عيال الله وأدخل على أهل بيت سرورا) (12)، يجب أن يقف العبد مع نفسه بتأمل ليرى هل أن المبدأ الذي يتعامل به مع الناس هو مبدأ الرحمة والعطف والشفقة، أم مبدأ العنف والشدة والقسوة؟ خصوصا مع من هم أضعف منه، كالزوجة والأولاد، وإذا كان مسؤولا في مؤسسة فلينظر في نفسه جيدا وليراقبها، نحن عبيد فقراء لا نملك لأنفسنا شيئا، وليس لنا حقٌ إلا ما أعطانا ربنا، فلماذا القسوة والشدة على عباد الله، وما أجمل قوله تعالى في وصف المؤمنين والمتبعين للحبيب المصطفى(ص): {مُّحَمَّدٌ رَّسُولُ اللَّهِ وَالَّذِينَ مَعَهُ أَشِدَّاء عَلَى الْكُفَّارِ رُحَمَاء بَيْنَهُمْ تَرَاهُمْ رُكَّعاً سُجَّداً يَبْتَغُونَ فَضْلاً مِّنَ اللَّهِ وَرِضْوَاناً سِيمَاهُمْ فِي وُجُوهِهِم مِّنْ أَثَرِ السُّجُودِ}(13). وكما يجب على المؤمن أن يتعامل مع العباد على أساس الرحمة، عليه أيضا أن يتعامل مع نفسه على أساس الرحمة كذلك، ورحمة العبد بنفسه أخْذِها على طريق الله وطاعته، وعدم التجرؤ على الله والاغترار به سبحانه، يقول أمير المؤمنين(ع) (يا أيها الإنسان ما جرأك على ذنبك، وما غرك بربك، وما آنسك بهلكة نفسك. أما من دائك بلول. أم ليس من نومتك يقظة. أما ترحم من نفسك ما ترحم من غيرك. فربما ترى الضاحي لحر الشمس فتظله، أو ترى المبتلي بألم يمض جسده فتبكي رحمة له، فما صبرك على دائك، وجلدك على مصابك، وعزاك عن البكاء على نفسك. وهي أعز الأنفس عليك) (14). ولا يتمكن الإنسان من رحمته بنفسه إلا إذا كان عارفا بما يوجب له الرحمة ويبعد عنه العذاب، فالجاهل بذلك لا يتمكن من القيام بهذا العمل، فالذي لا يعرف أن الرياء يفسد أعماله ويتسافل به مثلا، أو يعرف ذلك ولكن لا يعرف كيف يتخلص من الرياء، فإنه لا يتمكن من أن يرحم نفسه المسكينة، ولذا فإن المعرفة بالأحكام الشرعية وطرق تهذيب النفس أول خطوة ليتمكن العبد من أن يرحم نفسه، يقول أمير المؤمنين(ع) لكميل بن زياد (يا كميل! ما من حركة إلا وأنت محتاج فيها إلى معرفة) (15).

‌ج-  محاربة المستكبرين رحمة: من رحمة الله بعباده أنْ أمرهم بالجهاد وقتال الكفار والمستكبرين؛ لأنَّ بقاء قوتهم وسيطرتهم تعني بقاء أكبر حجاب يحجب الهداية عن الناس، فتحرم بذلك ملايين الناس من الهداية؛ لأن الكفار يسعون مهما أمكنهم أن لا يصل الحق إلى الناس، فمثلا هل تقبل أمريكا المستكبرة أن يُبَلَّغَ الإسلامُ الأصيل في جميع أرجاء أمريكا؟ كلا لأنها تخاف انجذاب الناس لهذا الدين الفطري الذي تأنس به النفوس، لذا فلابد من السعي لإزالة هذه الحكومة الكافرة، وكل من يسعى سعيها لكي يفتح الباب لبقية الناس ويعرض عليهم الدين خالصا فيختاروا الطريق الآمن ليفلحوا في الدنيا والآخرة، وهذه الرحمة -محاربة المستكبرين- وإن ظهرت بصورة الغضب إلا أن باطنها الرحمة حتى على الكفار؛ لأن بقاءهم لا يزيدهم إلا تسافلا وانحطاطا إلى جهنم.

‌د-   الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر رحمة: لقد كلفنا الله بتكليف الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، وجعل ذلك مراتب مختلفة، من الأيسر إلى الأشد، إلى أن تصل في بعض الأحيان إلى الضرب والجرح، أو حتى القتل، وهذا التكليف أيضا من أعظم مظاهر رحمته سبحانه، حيث يكون رحمة على الآمر والمأمور والمجتمع، هو رحمة على المأمور لأنه بذلك يرتدع عن الذنوب التي تهلكه، ورحمة على الآمر لأنه ينال بذلك الثواب الجزيل لأنه قام بتكليفه، ورحمة على المجتمع لأن المجتمع الذي يشيع في المنكر ينحط ويتسافل ويضعف وينهار، ويضيق فيه الحق وتختلط فيه المفاهيم، فعلى المأمور أن ينظر إلى الآمر على أنه طبيب رحيم مشفق عليه، كما يجب على الآمر أن يكون رحيما في أمره ونهيه، وما خربت المجتمعات وضاعت وكثر فيها البلاء والمشاكل إلا لأنه ضُيِّعت فريضة الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر.

‌هـ -   درس للمبلغين: ليس الله فحسب هو الذي يتعامل مع عباده على أساس الرحمة، بل كل من تربى في المدرسة الإلهية كذلك، كل الأنبياء والأوصياء والأئمة والأولياء والعلماء الحقيقيين كانوا يتعاملون مع الناس على أساس الرحمة، فمن يقرأ في سيرتهم يجد ذلك بوضوح؛ لأنهم تربوا التربية الإلهية، ويصف أمير المؤمنين(ع) النبيَّ الأكرم(ص)، بأنه طبيب دوار بطبه: (اختاره من شجرة الأنبياء ومشكاة الضياء، وذؤابة العلياء وسرة البطحاء. ومصابيح الظلمة، وينابيع الحكمة ،طبيب دوار بطبه قد أحكم مراهمه، وأحمى مواسمه. يضع ذلك حيث الحاجة إليه من قلوب عمي، وآذان صم، وألسنة بكم. متبع بدوائه مواضع الغفلة ومواطن الحيرة)(16)، والطبيب يجب أن يكون شفيقا رحيما بالمريض، فكذلك طبيب القلوب والعقول، بل يمكن القول أنه الواجب عليه أبلغ؛ لأن مرض القلب والعقل أخطر، وعلاجه أصعب، كما أن مقتضى الرحمة من المبلِّغ أن يعرض نفسه لهداية الناس وأن يبادر هو بذلك ولا ينتظر الناس أن يأتوا إليه ليسألوه الموعظة والحكمة والرأي الشرعي، ولذا فإن الرسول لم يكن طبيبا فحسب، بل كان دوارا بطبِّه يتربص مواضع هداية الناس، لذا فإنه كان يعرض نفسه لذلك، ونقرأ هذا النص لبيان هذه الحقيقة، ينقل العلامة المجلسي في البحار هذا النص التأريخي، (وذلك ما روي أن رسول الله(ص) خرج في الموسم يعرض نفسه على القبائل فبينا هو على العقبة إذ لقي رهطا من الخزرج، فقال: من أنتم: فقالوا: من الخزرج، قال: أفلا تجلسون أكلمكم؟ قالوا: بلى، فجلسوا معه فدعاهم إلى الله ، وعرض عليهم الإسلام، وتلا عليهم القرآن) (17).

والحمد لله رب العالمين.

المصادر :

ـــــــــــــــــــ

(1) الصفات الفعلية هي التي تنتزع من مقام الفعل الإلهي، بخلاف الصفات الذاتية فإنها تنتزع من مقام الذات الإلهية.

(2) راجع تفسير الميزان: تفسير سورة الحمد.

(3) نهج البلاغة:خطبة:179.

(4) مصباح المتهجد للشيخ الطوسي: عوذة أخرى ليوم السبت:442.

(5) ويحتمل أن يكون معنى الدعاء هنا أن الله عادة يعامل العبد بمقتضى الرحمة والشفقة دون العقاب والانتقام، لذا فإنه فتح له باب التوبة، والشفاعة، بل ويغفر له حتى على الخدش الذي يصيب بدنه والهم الذي ينزل به.

(6) راجع تسنيم: تفسير سورة الفاتحة.

(7) هود:119.

(8) توجد رواية جاءت لتقول أن هذه الآية نسخت قوله تعالى {وما خلقت الجن والإنس إلا ليعبدون} وللعلامة الطباطبائي في شرحها كلام جميل جدا خلاصته أن النسخ هنا ليس بمعنى نسخ الأحكام بل بمعنى بيان لحقيقة العبادة في قوله ليعبدون، فإن الهدف العام هو العبادة وهي هدف للجميع ولكن ليس كل إنسان يوفق لها بالرحمة الخاصة، والله خلق العباد لهذه الرحمة الخاصة التي تكون بالعبادة. راجع تفسير قوله تعالى {ما ننسخ من آية} - البحث الروائي-.الميزان.

(9) طبعا إذا كانت نفسه صافية وطاهرة، وإلا ربما يكره المحسن الرحيم.

(10) ميزان الحكمة: الإحسان: الإحسان إلى من أساء.

(11) نفس المصدر: لقاء الله: من أحب لقاء الله.

(12) الزخرف:67.

(13) إلا الصفات الخاصة به سبحانه مثل التكبر؛ فإنها من الصفات المختصة به).

(14) الكافي: 164.

(15) الفتح:29.

(16) نهج البلاغة: في كلام له عند تلاوة {يا أيها الإنسان ما غرك بربك}.

(17) ميزان الحكمة: أدب المراقب.