• الموقع : دار السيدة رقية (ع) للقرآن الكريم .
        • القسم الرئيسي : تفسير القرآن الكريم .
              • القسم الفرعي : تفسير الجزء الثلاثين .
                    • الموضوع : 88 ـ في تفسير سورة الغاشية .

88 ـ في تفسير سورة الغاشية

العلامة الشيخ حبيب الكاظمي

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ

﴿هَلْ أَتَاكَ حَدِيثُ الْغَاشِيَةِ (1) وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ خَاشِعَةٌ (2) عَامِلَةٌ نَاصِبَةٌ (3) تَصْلَى نَارًا حَامِيَةً (4) تُسْقَى مِنْ عَيْنٍ آنِيَةٍ (5) لَيْسَ لَهُمْ طَعَامٌ إِلَّا مِنْ ضَرِيعٍ (6) لَا يُسْمِنُ وَلَا يُغْنِي مِنْ جُوعٍ (7) وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاعِمَةٌ (8) لِسَعْيِهَا رَاضِيَةٌ (9) فِي جَنَّةٍ عَالِيَةٍ (10) لَا تَسْمَعُ فِيهَا لَاغِيَةً (11) فِيهَا عَيْنٌ جَارِيَةٌ (12) فِيهَا سُرُرٌ مَرْفُوعَةٌ (13) وَأَكْوَابٌ مَوْضُوعَةٌ (14) وَنَمَارِقُ مَصْفُوفَةٌ (15) وَزَرَابِيُّ مَبْثُوثَةٌ (16) أَفَلَا يَنْظُرُونَ إِلَى الْإِبِلِ كَيْفَ خُلِقَتْ (17) وَإِلَى السَّمَاءِ كَيْفَ رُفِعَتْ (18) وَإِلَى الْجِبَالِ كَيْفَ نُصِبَتْ (19) وَإِلَى الْأَرْضِ كَيْفَ سُطِحَتْ (20) فَذَكِّرْ إِنَّمَا أَنْتَ مُذَكِّرٌ (21) لَسْتَ عَلَيْهِمْ بِمُسَيْطِرٍ (22) إِلَّا مَنْ تَوَلَّى وَكَفَرَ (23) فَيُعَذِّبُهُ اللهُ الْعَذَابَ الْأَكْبَرَ (24) إِنَّ إِلَيْنَا إِيَابَهُمْ (25) ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا حِسَابَهُمْ﴾

  1. ـ إنّ طريقة القرآن الكريم ـ عند تهيئة النفوس للأمور المصيرية ـ تتمثّل في طرق عديدة لإلفات نظر المخاطب إليها، وذلك بالقَسَم تارةً ﴿وَالْفَجْرِ﴾ [سورة الفجر، ] والاستفهام التقريري ﴿هَلْ أَتَاكَ﴾ تارةً، وما يفيد الإبهام للتعظيم تارةً اُخرى ﴿وَمَا أَدْرَاكَ﴾ [سورة القارعة، 3] وفي هذا درس لمَن أراد أن يلقي قولاً ثقيلاً على الخلق، فعليه أن يثير دواعي الالتفات والانشداد إلى محور حديثه؛ بدلاً من الحديث المباشر الذي قد لا يوجب اهتمام المتلقّي لما يُلقى إليه.

ومن الملفت أنّ الخطاب متوجّه أوّلاً إلى النبي (صلّى الله عليه وآله) في هذا الاستفهام وأمثاله في القرآن الكريم، وكأنّه محور البشرية الذي يستحقّ أن يتوجّه الله تعالى بالخطاب إليه أوّلاً، ومن الممكن القول بأنّ الخطاب متوجّه لعامّة الناس في أمثال هذه الخطابات وإن توجّه الخطاب للنبي (صلّى الله عليه وآله) ظاهراً.

إنّ التعبير بالغاشية عن يوم القيامة يُشعر بهول الواقعة لأنّه:

إمّا مأخوذ من الغشيان بمعنى إحاطة الجميع، فلا يفلت من الحساب أحدٌ كما قال تعالى: ﴿وَحَشَرْناهُمْ فَلَمْ نُغادِرْ مِنْهُمْ أَحَداً﴾ [سورة الكهف، 47].

وإمّا بمعنى إحاطة الناس بأنواع الشدائد ﴿يَوْمَ يَغْشَاهُمُ الْعَذَابُ مِن فَوْقِهِمْ وَمِن تَحْتِ أَرْجُلِهِمْ﴾ [سورة العنكبوت، 55] وكما قال في آية اُخرى ﴿يَوْمًا كَانَ شَرُّهُ مُسْتَطِيرًا﴾ [سورة الإنسان، 7].

ومن المعلوم أنّ الالتفات إلى هذه النهاية المفزعة، لمِن موجبات الارتداع عن الشهوات المحرّمة في الدنيا، وذلك لمَن وصل إلى مرحلة اليقين بهذا الإخبار الإلهي الذي لا خُلف له.

إنّ الأمور الباطنية تتجلّى عادةً من خلال الوجه سواءً في الدنيا أو الآخرة، ولهذا نرى مسحة من الظلمة ـ التي يدركها أهلها ـ على وجوه الظالمين في الدنيا، وأمّا في الآخرة فإنّ هذا الأمر يتجلّى لجميع الخلائق لكشف الغطاء عنهم.

ومن هنا وصفت الآية وجوه العصاة أنّها خاشعة، وفي آيات اُخرى بصفات اُخرى؛ منها: ﴿وَلَوْ تَرى‏ إِذِ الْمُجْرِمُونَ ناكِسُوا رُؤُسِهِمْ﴾ [سورة السجدة، 12] و﴿خاشِعِينَ مِنَ الذُّلِّ﴾ [سورة الشورى، 45] و﴿يَنْظُرُونَ مِنْ طَرْفٍ خَفِيٍّ﴾ [سورة الشورى، 45] ووصفت وجوه الطائعين أنّها ﴿نَاعِمَةٌ﴾ وفي آية اُخرى بأنّها ﴿نَاضِرَةٌ﴾ [سورة القيامة، 22] وفي هذا الانكشاف نوع خزي للبعض على رؤوس الأشهاد، ونوع تكريم للآخرين في جمع أهل المحشر.

إنّ الجميع صائر إلى عالم الخشوع والخشية التي تعمّ جميع الخلائق يوم القيامة، بمقتضى ارتفاع الحجب عن الخلق في ذلك اليوم العصيب.. وحينئذٍ نقول: أوَلا يحكم العقل بعدها برجحان سعي الإنسان، لكي يصل إلى هذا المقام طوعاً قبل أن يصل إليه كرهاً، وذلك باتباع موجبات الخشوع الذي يتجلّى أثره فيما يتجلّى من خلال الصلوات؟!

فما بال العبد الذي سيأتي ذليلاً يوم القيامة، لا يفكّر كيف يكتسب موجبات العزّة هناك وهو في دار الدنيا؟!

إنّ من أعظم موجبات الحسرة يوم القيامة، ما ذكرته آيتان؛ إحداهما: ﴿وَقَدِمْنَا إِلَى مَا عَمِلُوا مِنْ عَمَلٍ فَجَعَلْنَاهُ هَبَاءً مَنْثُورًا﴾ [سورة الفرقان، 23] والاُخرى في هذه السورة حيث قال تعالى: ﴿عَامِلَةٌ نَاصِبَةٌ﴾ فإنّ العصاة أيضاً أمضوا أعماراً في هذه الدنيا فيها نصب وتعب مصداقاً لقوله تعالى: ﴿إِنْ تَكُونُوا تَأْلَمُونَ فَإِنَّهُمْ يَأْلَمُونَ كَمَا تَأْلَمُونَ﴾ [سورة النساء، 104] بل قد يفوق تعبهم ـ في سبيل باطلهم ـ تعب بعض المؤمنين، ولكنّه تقع المصيبة عندما يكتشفون بطلان سعيهم في دار الجزاء، فيستمرّ نصبهم وتعبهم؛ خلافاً لأهل الجنّة الذين وُصفوا بقوله تعالى: ﴿لِسَعْيِهَا رَاضِيَةٌ﴾.

إنّ حياة أهل النار لا يمكن تصوّرها لأهل الدنيا، فالآيات تشير من بعيدٍ وبما يفهمه عامّة الناس، وإلا فإنّ الأمر أعظم ممّا ذكر في عالم الألفاظ! فمثلاً تصوّر إنساناً يستغيث يطلب ماءً؛ وإذا بالحميم شرابه ﴿وَإِنْ يَسْتَغِيثُوا يُغَاثُوا بِمَاءٍ كَالْمُهْلِ يَشْوِي الْوُجُوهَ بِئْسَ الشَّرَابُ وَسَاءَتْ مُرْتَفَقًا﴾ [سورة الكهف، 29] ويطلب طعاماً؛ وإذا بالزقّوم يملأ به بطنه ﴿فَإِنَّهُمْ لَآكِلُونَ مِنْهَا فَمَالِئُونَ مِنْهَا الْبُطُونَ﴾ [سورة الصافات، 66] وإذا تقرّح جسمه بالمُهل أكل من قيحه وهو المسمّى بالغسلين ﴿وَلَا طَعَامٌ إِلَّا مِنْ غِسْلِينٍ﴾ [سورة الحاقة، 36] وهذا كلّه بعد استمتاع أصحابها في الدنيا بأنواع الطيّبات.

وفي هذه السورة أيضاً إشارة إلى طعام وشراب أهل النار، فطعامهم من الضريع وهو نبات في الدنيا [مفردات ألفاظ القرآن، ج1، ص506] ـ كما قيل عنه ـ من أخبث الطعام وأبشعه لا ترعاه دابة، ولا ريب أنّ بشاعة ما في الآخرة من الضريع لا يقاس بالدنيا، وأمّا شرابهم فهو من عين بلغت المنتهى في الحرارة ﴿تُسْقَى مِنْ عَيْنٍ آنِيَةٍ﴾ وقد يكون التعبير بـ﴿تُسْقَى﴾ مشعراً بإجبارهم على الشرب فيجتمع عنصر الإذلال مع التعذيب.

إنّ وجوه أهل الجنّة موصوفة بالنعومة ﴿وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاعِمَةٌ﴾ والنضرة ﴿تَعْرِفُ فِي وُجُوهِهِمْ نَضْرَةَ النَّعِيمِ﴾ [سورة المطففين، 24] وهذا الأثر في الوجه بمثابة النور الذي يتجلّى في الآخرة بما فعلوه في الدنيا، إذ ليس في الآخرة وارد غير ما يصدر من هذه الدار كما قد يُفهم من قوله تعالى: ﴿قِيلَ ارْجِعُوا وَرَاءَكُمْ فَالْتَمِسُوا نُورًا﴾ [سورة الحديد، 13] ففسّر الوراء هنا بالرجوع إلى الدنيا.

ولا شكّ أنّ مَن يؤول أمره إلى هذه النعمة في الآخرة، فإنّه سيحظى برتبة ـ ولو نازلة ـ من رتب النضرة في الحياة الدنيا أيضاً، كما هو مشهود لأهل الفراسة والبصيرة.

إنّ حالة الارتياح والرضا التي يعيشها المؤمن في الجنّة كما يقول تعالى: ﴿لِسَعْيِهَا رَاضِيَةٌ﴾ إنّما هي في مقابل ما يعيشه العصاة من السخط على أنفسهم، وهذه الحالة:

إمّا بلحاظ ما كانوا عليه في الحياة الدنيا من الرضا لسعيهم، وهذه من آثار المحاسبة والمراقبة.

وإمّا بلحاظ النعيم الذي هم فيه، إذ إنّ باطن هذا النعيم هو رضا الله تعالى عنهم، فكان رضاهم على أنفسهم لرضاه تعالى عليهم.

وهذه صورة لما عليها النفس المطمئنّة التي وصفها الله تعالى بأنّها ﴿رَاضِيَةً مَرْضِيَّةً﴾ [سورة الفجر، 28].

إنّ من أهداف القرآن الكريم عندما يعدّد في هذه السورة جزئيّات نعيم الجنّة في سبعة موارد ـ وكلّها بصيغة النكرة ـ هو بيان عظمتها والمتمثّلة: بالجنّة العالية، والعين الجارية، والسرر المرفوعة، والزرابيّ المبثوثة، والنمارق المصفوفة، والأكواب الموضوعة، ثمّ يضيف إلى ذلك نعمة غير محسوسة يذكرها في صدر النعم، وذلك عندما يقول: ﴿لَا تَسْمَعُ فِيهَا لَاغِيَةً﴾ كما ذكر في آية اُخرى: ﴿لَا يَسْمَعُونَ فِيهَا لَغْوًا وَلَا تَأْثِيمًا﴾ [سورة الواقعة، 25] ممّا يفهم منها أنّ اللّغو والكلام الذي لا طائل تحته، صورة من صور العذاب الذي يضادّ نعيم الجنّة.

ولهذا فإنّ المؤمن يفرّ في الدنيا من مثل هذه الأجواء التي لا تسانخ ما في الجنّة، والتي هي ـ كما عُبّر عنها ـ بأنّها منزل جيران الله تعالى.

إنّ من الأساليب القرآنية هو الانتقال من المطلوب الظاهري إلى موجبه الباطني، ففي الآيات السابقة دعوة إلى تذكّر المعاد، والالتفات إلى حال المنعّمين والمعذّبين فيها، ولكنّ هذا الوصف بمجرّده لا يشكّل داعويّة للعبد للعمل بما هو مطلوب منه، فأردفها بالدعوة إلى اكتساب المعرفة الموجبة للخشية، ومنها النظر إلى الآفاق وما يُحيط بالإنسان من مظاهر القدرة الإلهيّة.

ومن الطبيعي في زمان نزول الوحي، أن يلتفت أهل الصحراء ـ في زمان نزول الوحي ـ إلى الإبل لأنّها وسيلة معاشهم، فإذا رفع بصره رأى السماء يرى ما فيها من زينة الكواكب، وإذا نظر أمامه يرى الجبال الموتدة للأرض.

وهذه الدلالات بمجموعها توجب الانتقال إلى وجود الصانع أوّلاً، ثمّ إلى قدرته ثانياً، ثمّ إلى حكمته البالغة ثالثاً، ومجموع هذه الأمور الثلاثة قد تورث الاعتقاد بالغاشية التي افتتحت السورة بذكرها.

إنّه لمن المناسب أن يحرّك الدعاة في دعوتهم إلى الله تعالى بواطن العباد، وذلك بإثارة التساؤل الذي يجرّهم إلى البحث عن الإجابة، الموجبة أخيراً للقناعة الباطنية.

فهذه الآيات تستعمل كلمة ﴿كَيْفَ﴾ أربع مرّات: بدءاً من محسوس قريب كالإبل، ومروراً بما لا يُنال كالسماء، وتذكيراً بمحسوس آخر بعيد كالجبال، ثمّ الأرض التي يراها كل راءٍ وقد سطحت من أجل تيسير معاش الخلق، كل ذلك من أجل الوصول أخيراً إلى معقول يتمثّل بالوصول إلى مُكوكب الكواكب، ومُوتد الجبال، ومُسطح الأرض!

إنّ القرآن الكريم يذكر في موارد عديدة أنّ النبي (صلّى الله عليه وآله) كباقي الأنبياء (عليهم السلام) لا سلطان له على بواطن العباد، وإلا انتفى الاختيار الموجب للثواب والعقاب، وذلك في قوله تعالى: ﴿فَذَكِّرْ إِنَّمَا أَنْتَ مُذَكِّرٌ * لَسْتَ عَلَيْهِمْ بِمُسَيْطِرٍ﴾ و﴿أَفَأَنْتَ تُكْرِهُ النَّاسَ حَتَّى يَكُونُوا مُؤْمِنِينَ﴾ [سورة يونس، 99] و﴿وَمَا أَنْتَ عَلَيْهِمْ بِجَبَّارٍ﴾ [سورة ق، 45] و﴿فَلَعَلَّكَ بَاخِعٌ نَفْسَكَ عَلَى آثَارِهِمْ إِنْ لَمْ يُؤْمِنُوا بِهَذَا الْحَدِيثِ أَسَفًا﴾ [سورة الكهف، 6] و﴿فَلَا تَذْهَبْ نَفْسُكَ عَلَيْهِمْ حَسَرَاتٍ﴾ [سورة فاطر، 8].

وهذا بدوره يحدّ من توقّعات الداعين إلى الله تعالى؛ لئلا تفتر همّتهم عندما يرون صدوداً من الخلق، والحال بأنّ سُنّة الأنبياء كانت في التذكير دائماً من دون أن يكون لهم تحكّم إلزامي على القلوب، وإلا لما بقي منكر لدعوتهم.

استفاد البعض من آية ﴿إِلَّا مَنْ تَوَلَّى وَكَفَرَ﴾ أنّ الإسلام دين الواقعية والرأفة معاً، إذ إنّ البناء الأوّلي على التذكير فقط، ولكن مع وجود ﴿مَن تَوَلَّى وَكَفَرَ﴾ ومواجهته لدعوة الإيمان، فإنّ الأمر ينتقل من التذكير المجرّد إلى مواجهتهم بالجهاد، واستئصال جيوب الفتنة في الأرض، مصداقاً لقوله تعالى: ﴿وَقَاتِلُوهُمْ حَتَّى لَا تَكُونَ فِتْنَةٌ﴾ [سورة البقرة، 193] وهذا كلّه خلافاً لمنهج مَن يجعل الوعظ القولي آخر السقف في مجال الدعوة إلى الله تعالى؛ طلباً للإعفاء من المواجهة المستلزمة لبذل النفس والمال.

إنّ كل شيء حقير في جانب عظمة الربّ المتعال، وعليه فلو وصف تعالى شيئاً بالشدّة والكبَر، فإنّه يُشعر بعظمة ذلك الموصوف حقّاً، وهو ما تحقّق في بيان عذاب جهنّم عندما يصفها بأنواع الوصف ومنه ﴿عَذَابٌ شَدِيدٌ﴾ [سورة آل عمران، 4 ، سورة الأنعام، 124 ، سورة إبراهيم، 2] ﴿عَذَابٌ أَلِيمٌ﴾ [سورة البقرة، 10، 104 ، 174] ﴿عَذَابٌ مُهِينٌ﴾ [سورة البقرة، 90، سورة آل عمران، 178، سورة النساء، 14] ﴿عَذَابٌ مُقِيمٌ﴾ [سورة المائدة، 37 ، سورة التوبة، 68 ، سورة هود، 39] ﴿عَذَابَ السَّعِيرِ﴾ [سورة الحج، 4، سورة لقمان، 21، سورة سبأ، 12] ﴿عَذَابٌ عَظِيمٌ﴾ [سورة البقرة، 7 ، 114، سورة آل عمران، 105] ﴿عَذَابَ الْحَرِيقِ﴾ [سورة آل عمران، 181، سورة الأنفال، 50] ﴿عَذَابَ الْخُلْدِ﴾ [سورة يونس، 52، سورة السجدة، 14] ﴿عَذَابٌ غَلِيظٌ﴾ [سورة هود، 58، سورة إبراهيم، 17] ﴿عَذَابُ جَهَنَّمَ﴾ [سورة الزخرف، 74، سورة الملك، 6] ﴿أَشَدُّ وَأَبْقَى﴾ [سورة طه، 127].

وفي هذه السورة يهدّد الله تعالى الكافرين بعذاب هو ﴿الْعَذَابَ الأَكْبَرَ﴾، فالذي يعتقد بالمبدأ والمعاد ـ وكان مطّلعاً على هذه الأوصاف ـ فإنّه لا بُدّ له من الارتداع عن باطله، إلا أن يكون الشكّ في إيمانه، أو في فهمه لصلاح نفسه!

إنّ آية ﴿إِنَّ إِلَيْنَا إِيَابَهُمْ * ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا حِسَابَهُمْ﴾ فيها جهتان:

الأولى: وهي تسلية لفؤاد النبي (صلّى الله عليه وآله) بعد ذكر الكفّار في مفتتح السورة، فإنّ رجوعهم إلى الله تعالى وهو في مقام الانتقام منهم ـ يهوّن ما يصدر منهم من الأذى والاستعلاء.

الثانية: وهي تخويف للمعاندين، فإنّ الله تعالى أرجع مهمّة المحاسبة إلى نفسه وهو الذي لا تخفى عليه خافية، ومن اعتقد بحقيقة الأوبة إلى الله تعالى، فإنّه لا ينقدح في قلبه الميل إلى المعصية، فضلاً عن ارتكابها.


  • المصدر : http://www.ruqayah.net/subject.php?id=2434
  • تاريخ إضافة الموضوع : 2018 / 12 / 06
  • تاريخ الطباعة : 2019 / 06 / 25